菇民歌謠(mushroom grower sballad） 菇民創(chuàng)作的口頭文學(xué)作品，無固定形式，內(nèi)容以反映菇民的生產(chǎn)和生活為主。浙江龍、慶、景三縣菇民主要生活在海拔1000米以上的高山區(qū)，這里無霜期短，一年只能栽培一作雜糧或一作水稻，人民生活十分貧困。菇民有歌謠說：“辣椒當(dāng)油炒，火籠當(dāng)棉襖，火蔑當(dāng)燈草”；“春三月斷糧，夏三月借糧，秋三月繳租，冬三月上山（種菇)” 。這就是解放前山區(qū)菇民生活的真實(shí)寫照。1948年，慶元縣縣長陳國鈞的《菇民研究》中，曾有如下描寫：每當(dāng)冬初黃葉飄零之時(shí)，浙南龍慶公路上就會(huì)出現(xiàn)大批菇民，上山搭種菇，或遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)開辟菇場。菇民有歌謠說：“楓樹落葉，夫妻分別；楓樹抽芽，丈夫回家”，這是菇民含辛茹苦，艱苦奔波的真實(shí)描述。
　　　　地處大巴山南麓川、陜交界一帶的廣元、南江、通江、萬源、城口等縣，是中國歷史上著名銀耳產(chǎn)區(qū)。通江縣的小江河向有“銀窩”之稱，但給耳農(nóng)帶來的確是無窮的災(zāi)難。據(jù)《萬源縣志》載：“近年政煩賦重，民間脂膏已竭，此項(xiàng)利息即為商人操縱，蓋催款難緩，措辦無法，每將耳山租與商人開辦，有三年至五年始還山者，大宗出產(chǎn)，受經(jīng)濟(jì)壓迫而忍讓人，誠可惜也。”通川耳農(nóng)中流傳著一首《種白木耳歌）：“……縣地縱橫數(shù)百里，出產(chǎn)不過小江河。每歲銷除難十萬，上下訛傳號‘銀窩’。重稅搜尋無底止，匪徒涎視積干戈。老轉(zhuǎn)溝壑，少徙崖坡，田園荒廢半煙夢”。
　　　　有的歌謠則是對生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，如《萬源縣志》中所記銀耳栽培選場的歌謠：“宜下不宜高，欲藏不欲露，兩山如夾耳，此中多佳處。丘陵防干枯，墳衍嫌沮洳（低洼潮濕的地帶）；最忌是拔芽，絕任用遇茹。羊須草為良，馬尾松已誤；茂密雜樹中，高渦人為度。周圍綠陰濃，中潑日光路；除渣勿動(dòng)土，剪草頭仍故；地勿問大小，移置當(dāng)稀布。”這首歌謠雖經(jīng)文人潤色，但多雜以地方俗言，仍能顯露民謠的特色。
　　　　近年來，為普及種菇技術(shù)，出現(xiàn)了一批種菇新歌謠，如黃年來《種菇三字歌》，張雄的（袋栽香菇五字經(jīng)》，還有張華東的（蘑菇生產(chǎn)節(jié)氣歌》等，都是繼承中國菇民歌謠傳統(tǒng)，用群眾喜聞樂見的形式創(chuàng)作的優(yōu)秀作品。（陳士瑜）1-65 芝與神話［Zhi（Ganoderma spp。)and Myth］有關(guān)靈芝的神話傳說。上古神話是古代人民對不能理解的自然現(xiàn)象和社會(huì)生活所作的一種幼稚的、主觀幻想的解釋，是經(jīng)過不自覺的藝術(shù)方介紹菌類形態(tài)、生態(tài)、產(chǎn)地、采集之法的（本芝圖》、、＿芝圖》、《肉芝圖》、《神仙芝草圖》、《靈芝瑞草經(jīng)》等；介紹芝菌服餌之法的《黃帝雜子芝菌》、《靈寶服食五芝品經(jīng)》、《服芝草黃精經(jīng)》、《神仙服食經(jīng)》等；介紹道家種芝秘術(shù)的《種神芝》、《種芝經(jīng)》、《種芝草法》等，以及記載各地產(chǎn)芝經(jīng)過的《祥瑞記）、《嘉瑞記》等 。據(jù)（漢書·藝文志》、《隋書·經(jīng)籍志》、《舊唐書·經(jīng)籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》、《通志·藝文略》、《崇文總目》、《郡齋讀書志》、《直齋書錄題解》、《遂初堂書目》、（販書偶記》等目錄學(xué)著錄，出自魏晉道教人物之手的芝草類專著，估計(jì)約在百種以上。如此豐富的著述，在世界菌蕈學(xué)發(fā)展史上也是絕無僅有的。上述著作，除《太上靈寶芝草品》、《種芝草法》二書有賴于《道藏》的輯錄而得以保存外，其余均已湮滅亡佚或偶存鱗爪，散見于各種類書中，對研究中國古代菌蕈學(xué)史，仍不失其參考價(jià)值。
　　　　對人工栽培靈芝的探索 在早期的道教著作中，雖然充滿仙家種芝的神話，但他們并未完全沉溺于空泛的幻想，而注重實(shí)踐。道家發(fā)明的種芝術(shù)，便是他們富有積極競?cè)【竦捏w現(xiàn)。在王充(27～79？《論衡·初稟篇》說：“紫芝之栽如豆”，它說明早在 1900多年前，人工種芝的方法便早已為方士們所掌握。從傳世《種芝草法》來看，道家種芝術(shù)與中國古農(nóng)書記載種菌法有很大區(qū)別，不但文字間充滿神秘感，有些儀式是宗教性的，所使用原料和栽培方法也有其獨(dú)特之處。李時(shí)珍《本草綱目·菜部·芝棲類》說：“方士以木積濕處，用‘藥’傅之，即生五色芝。嘉靖中(1522～1566),王金嘗生以獻(xiàn)世宗”。方士所用之“藥”，在清代陳昊子《花鏡》卷4中有較詳細(xì)記述：“道家種芝法，每以糯米飯搗爛，加雄黃、鹿頭血、包暴干冬筍，候冬至日堆于土中自出。或灌藥人老樹腐爛處，來年雷雨后，即可得各色靈芝矣。”由此可見，所謂“藥”，就是含有淀粉、蛋白質(zhì)和無機(jī)鹽之類的培養(yǎng)料，可改善營養(yǎng)條件，有利自然中孢子的定殖和生長；其所以選定在冬至日，是因?yàn)榈蜏丶竟?jié)施藥，可防止雜菌污染。揭開神秘的外衣，可見道家種芝術(shù)和古農(nóng)書上介紹民間種菇法源出一理，均能體現(xiàn)中國人民的創(chuàng)造精神與才智。
　　　　由于道教世界觀和科學(xué)發(fā)展水平的限制，道教對芝草的研究也有其錯(cuò)誤或消極的一面。道教的“芝”是一個(gè)很復(fù)雜的概念，既包括多孔菌、傘菌和腹菌類等大型真菌的一些種類，也包括某些高等植物、動(dòng)物以至化石，以及按道教的觀念創(chuàng)造出來的“神芝瑞草”，“芝”已成一種超越自然的神化生物。因此，道教的采芝、餌芝方法也就帶有神秘的宗教性。（抱樸子）說：“欲有芝草，人名山，必以三月九, 此山開出神藥之月也，勿以山根日，必以天輔時(shí)，三奇會(huì)尤佳。出三奇吉門到山，須六阻之日，明堂之時(shí)，帶靈寶符，牽白犬，抱白雞，以白鹽一斗及開山符檄，著大石上，執(zhí)吳唐草一把以人山，山z，必得芝也。”“凡見諸芝，且先以開山卻害符置其上，則不得復(fù)隱蔽化去矣。徐徐擇王相之日，設(shè)醮祭以酒脯，祈而取之，皆從日下禹步閉氣而往也。”至于眼芝，也有規(guī)戒：“又采芝及服芝，欲得王相專和之日、支干上下相生為佳”。這樣，采餌五芝本身便成了一套宗教儀式。這種神秘的道教術(shù)數(shù)雖然起著加強(qiáng)芝草的神秘形象和提高道教社會(huì)地位的作用，但卻沮滯了菌蕈學(xué)研究的深人發(fā)展。（陳士瑜）”1-67 芝與祥瑞［Zhi（Ganoderma sPP.)and auspicious Sigd」古代稱靈芝為“瑞草”，并賦予一種超自然屬性的神秘力量，認(rèn)為靈芝的出現(xiàn)，是向人展示天意的吉祥征兆。這種觀念的形成，固然與戰(zhàn)國以來齊燕方士文化有關(guān)，但其根本原因，還是漢儒將芝草神化的結(jié)果。公元前2世紀(jì)，漢武帝（劉徹，前156一前87）聽從今文經(jīng)學(xué)大師董仲舒（前179～前104）的建議，“罷黜百家。獨(dú)尊儒術(shù)”，從此，儒家思想便一直作為封建社會(huì)的正統(tǒng)思想，受到歷代統(tǒng)治者的高度重視和大力提倡。“天人感應(yīng)”是董仲舒學(xué)說的核心。它以儒家理論為基礎(chǔ)，雜采陰陽五行學(xué)說，而建成的新的哲學(xué)思想體系。所謂“天人感應(yīng)”，就是指天（包括自然界）和人相通，天能干預(yù)人事，人的行為亦能感應(yīng)于天，而這些都是通過祥瑞或?yàn)?zāi)異來顯示的。如《呂氏春秋·應(yīng)同篇》說：“凡帝王之將興也，天必祥乎下民”。“祥”即“機(jī)樣”，就是天向人顯示的先兆征象。靈芝被稱為“瑞草”，就是在這種思想文化背景下出現(xiàn)的。如《孝經(jīng)·援神契》說：“王者德至草木，則芝草生；善養(yǎng)老，則芝實(shí)茂”。在中國古代儒家的一些著作，如《孫氏瑞應(yīng)圖》《 尚書大傳》、《白虎通》等書中，均有類似論述。因此，靈芝亦如傳說中的“麒麟”、“鳳凰”等“祥獸”、“靈禽”一樣，成為反映圣王德政或儒家倫理道德的“祥瑞”。
　　　　漢武帝元封二年（前109）六月，“甘泉宮內(nèi)中產(chǎn)芝，九莖連葉”，“乃作芝房之歌”，“赦天下”。其事被記入《漢書·武帝本紀(jì)》。此后，在歷代官修史書中，有關(guān)“現(xiàn)芝”、“獻(xiàn)芝”的記載，不絕于書，《古今圖書集成·草木典·芝草紀(jì)事》稱得上是一部芝草紀(jì)瑞的編年史，它記載許多有關(guān)顯瑞、表賀、勒石、赦天下、封禪、上尊號的盛典。
　　　　在古代筆記小說中，還記錄了一些為正史所未載的史事。《古今詩話》說：“宣和間(1119—1125), 王將明賜第，既而以梁生芝草為奏，車駕臨幸，適久雨梅，潤芝墜地。京師無名子有為十七字詩曰：新公新賜第，梁上生芝草；為甚落下來，膠少。”在《揮塵后錄》中，也揭發(fā)過類似騙局，對芝草紀(jì)瑞無異是一個(gè)嘲弄。
　　　　對芝草紀(jì)瑞之說，某些卓有見識的學(xué)者是持批判態(tài)度的，如明代醫(yī)學(xué)家李時(shí)珍(1518～1593)說：“芝乃腐朽余氣所生，正如人生瘤贅，而古人皆以為瑞草，又云服食可他，誠為迂謬”，是十分中肯的。
　　　　直到今天，在我國人民群眾中，以及世界各地深受漢文化影響的各民族中，以靈芝為吉祥物的仍大有人在，但就其本質(zhì)來說，早已擯棄儒家祥瑞之說的迷信成分，而成為人們追求美好生活的象征。（陳士瑜）